十二生肖的原理
（有人请师父开示十二生肖的原理）
十二生肖的知识属于中国阴阳五行学说的范畴。当修行进入三禅时，自然会通达这些。实际上古人对这套理论的通达，都是在定中获得的。包括易经、八卦也是在禅定中见到、领悟到，出境后记录下来的内容。可是我们现在的人很难通达这些学问，因为无法深入禅定。有些人甚至研究了一辈子也没有研究透。如果能在研究的同时配合修禅，就会容易得多。
唐朝时佛教界出了个一行禅师，他是当时的一位天文学家，对于星象、地理，包括阴阳五行、风水（即勘舆）的研究，都有很深的造诣，而且著述颇丰，但只留下了一部《达摩一掌经》。很多人看不懂《达摩一掌经》。现在市面上流传的《达摩一掌经》早已被佛门所改。因为这本书讲得很透彻。
而人往往是讲他好的一面，他就欢喜、接受；讲他不好的一面，他就说是假的，说得不对，甚至生起诽谤之心，造了业还不自知。如果是一个不修行的人，用阴阳五行学说来解析他的生辰、八字，会非常准确。如果是一个信教的人，则会有出入。信得越深，修得越好，这套学问对你就越没有用。
古时候，做官的人通常都要掌握这套学问。出家师父收徒弟时，也会用《一掌经》来给要求出家的人推算，看他有没有出家的命。如果命里“桃花”很旺，就不让他出家，告诉他在家学佛就行了。有的人命中受不了孤独、寂寞，习惯不了青灯古佛的生活，所以不能出家。通常出家人的八字都犯“孤”，喜欢独来独往，视孤独为享受，在他的人生中没有“孤独”一词，所以出家生活对他而言不存在“孤独”之感。现在的年轻人没有研究过这些学问，所以都不相信。
十二生肖之间是相生相克的。因为每个属相的能量场都不同。比如你身边有一个克你的人，所谓“克”就是克你的能量场，用“光”来比喻，就是他的光干扰你的光，破坏你的光，削弱你的光，把你的光罩在里面出不来。你的头脑就容易发木，智慧就不容易开。
相反，如果你身边有一个与你相生的人，你们彼此之间的能量场就会起到互补的作用。为什么有些人一见面，就觉得很有缘呢？因为他们内在的能量场非常投合。只有跳出五行之外的人，才能与任何来到他身边的人融为一体。
市面上这方面的书很多，但自己看又不易看懂。往往很简单的道理，用文字描述出来，就变得很复杂。十二生肖与佛门所讲的“十二因缘”非常吻合。为什么佛教源于印度，十二生肖之说源于中国，二者之间竟如此吻合，内在的本质又如此相似呢？十二生肖的第一位是“子”时（午夜11点～1点），这是一天之中最黑暗的时刻。而佛教的十二因缘把“无明”放在首位。何为“无明”？内心黑暗，不明事理，智慧未开，即为无明。
每个生肖都有它的本性、秉性、个性和习性，这些“性”都不同。古时候，诸子百家对人性都作过精辟的开示。最具代表性的四家是孔子、孟子、荀子、告子。比如孔子说：“人性是善。”孟子说：“人性非善非恶。”荀子说：“人性是恶。”告子说：“人性亦善亦恶。”彼此之间有过激烈的争论，他们的追随者几千年来也都是各执一端。
因为过去的门户之见很深，彼此之间都互不往来。如果谁去了解对方，会被认为是背叛师门。所以都是夜郎自大，认为自己的见地最正确。后来随着人们思想的不断开放，对诸家理论进行了全面的研究，发现四大家讲的都对，只是从不同的角度和层面进行研究和阐述。
比如孔子讲人性是善，他讲的是人的本性。就如同佛教讲人人都有佛性，站在凡夫位上看，从佛性起用时所现的相的角度而言，佛性是善的一样。而其他三“子”是从秉性、习性与个性三方面分别进行论述。就人的“习性”而言，可以说都是“恶”的，每个人都容易染上不好的习气。而我们的秉性是“非善非恶”，也是“亦善亦恶”，跟着好人学好，跟着坏人学坏。人很容易受环境的影响，只有极少数人除外。
对于凡夫而言，启蒙老师非常重要。如果最初的见地偏差了，一辈子都难以改变，甚至会带到来世“受用”。所以佛门里修行，第一步是破无明，把破无明摆在首位。祖师们讲过一句话：宁可千日不悟，不可一日着魔。佛是非常开明的，他让弟子们四处云游，参访，并未让他们仅跟随一位老师。因为每个老师都有一套自己的思想体系，对我们的学识和见地都有增益。
所以我不怕你学多了导致混乱，而怕你学少了走极端。佛门里所说的“文字障”是因为学得太少了。如果学多了，学通了，就不存在混乱和障碍了。好多师父只让弟子读一家之言，拜一位师父，弟子很容易因受局限而走极端。佛告诉我们“法门无量誓愿学”，并没有让大家只学一个。因为不同的阶段，身心的反应不同，需要用不同的方法对治。一个方法学通了，任何方法都会用。假如你是从学禅入手学通了，学净、学密也一样会得心应手。因为与心沟通了，用起功来处处都可以上路。
修行，“智慧”很重要，“毅力”也很重要。有智慧，能见道不易成道；有毅力，能修道不易见道。因此修行既要有智慧，又要有毅力。
本来经书是用来指导我们修行的，可是现在好多人常年读一部经，不把力量放在研究佛理上。六祖讲：“诵经久不明，与义作仇家。”诵经不明意思，诵一万遍也没有用。因为诵经的速度很快，还没来得及思考就过去了。
实际上每部经都阐述了某个道理，都是在论述某种境界。只是不同的经是从不同的角度论述。后来为了让大家更容易理解和悟道，佛在不同时期阐述了不同的思想。因而他的思想被作了判教和划分。佛当时并没有想过这些，只是随众生的需要，应众生的需求而讲。后人把佛在一生中不同阶段所讲的法作了划分。虽然从表面上看，这让大家读诵、研究方便了许多，但往往破坏了佛的本意。因为任何一样东西只要套上框框，就容易让人的思想局限其中，不易跳出来。
比如中国传统的儿童教育，通常是要求孩子从小朗读、背诵《三字经》《百家姓》《千字文》，于是中国的儿童教育就被这种固定的模式框了起来，几千年来都是用这种循规蹈矩的教育方式，而且一直延续到现在。小孩子会背几首唐诗，父母就高兴得不得了。岂不知正是这几首唐诗，把他们灵性的智慧覆盖了。而西方国家的教育方式是让孩子自由地发展，让他们自性的智慧得到充分的展露和发掘。
你们是否注意过，历史上很多大成就者并不因循这种传统的教育模式，而是有自己一套独特的思维方式？而目前的佛教，特别是中国佛教，大庙小庙都是每天做早晚课，念楞严咒。可是有的人念了一辈子也不知道它是什么意思。有的人干脆讲：“不用明白意思，只要念就行了！”这样念一辈子有什么意义呢？虽说能消灾免难，但如果你知道了其中的涵义，念起来岂不是作用更大？付出那么大的力量，得到的却这么微小！很少有人能通过诵经咒开智慧。不是不能开，如果不深入经藏、禅定，怎么可能智慧如海？用一颗散乱的心去诵，只是走形式而已。
现在社会上到处都开办算命、看相、预测方面的学习班，都是通过文字入手，到了一定层次就上不去了。因为都是从表相入手，不是像古人那样深入禅定，直接触到事物的本质。
如果大家想对中国的阴阳五行有所研究，首先要通达基本理论，然后再通过禅定功夫，用内外夹击的方式去探索，才容易掌握。比如十二生肖的第一个是老鼠。老鼠是理财好手，善于精打细算，对吃、穿、用都是物尽其用，几乎不浪费。别人看来没有用的一点小东西，他都会收藏起来，以备后用。
一个人的思想起变化，往往是受环境的影响。但是，即便思想受到环境的影响，在关键时刻主宰一个人行为的，还是他的本质。一个人只有在无关紧要的事情上，才会受习性的支配。我们常看到有些人平时表现得很好或者很坏，但在关键时刻，他的表现却与平时大相径庭，这就是他的本性在起作用。
佛门里讲“法无定法”，即使是最好的算命先生，也不可能完全推算准确。因为人的前念与后念都不一样，前因后果也会有出入。尤其是出家人到红尘中，很容易被当作算命先生来请教命运、婚姻、家庭、事业等问题。如果你机械地给人算，比如属鼠，正月生，你就说：“你的命很贵，容易做官。”属鼠的人的确有这种倾向。但是每个人的思想都变化莫测，一念之间做了善事或者恶事，都会改变先天八字规律的演变。如果结果没有做官，岂不是说你算得不准？
就如“沙弥救蚂蚁”的故事，小沙弥是在无心的状态下，也就是无住无相的状态下救了一群蚂蚁。他是带着一颗“空”的心在做事，自然和宇宙的力量融为一体。而宇宙的力量是无限的，因此他获得了不可思量的功德，仅一件小事就改变了他的因果和整个命运。如果他是刻意、执著地做这件事，功德就会减少很多。因为是住相做事，相是有限的，获得的力量自然也有限。
祖师们悟到了这个道理，告诫我们后人一句话：下等人通过“相”来看人的命运，中等人通过“神”来推断人的命运，上等人通过“心”来指导人的命运。我们以后也要采用最上乘的方法，告诉人们：你只要不做坏事，就是做好事；只要不杀生、不吃肉，就是最好的放生。
我曾经给大家讲过一个故事：我有一个做活佛和一个做法王的朋友，他们上午10点钟和我一起去放生，中午鸡鸭鱼肉饱餐一顿。我对他们说：“我没有放生，却天天在放生；你们天天放生，却天天在杀生。”他们问：“你不放生，怎么天天在放生？我们又怎么是天天在杀生？”我说：“我天天吃素，就是天天放生。你天天吃肉，就等于天天杀生。”他们以诡辩的方式说：“我们吃了它们是超度了它们。”我说：“你为什么要用‘吃’的方式来超度它们呢？为什么不采用放生的方式，为它们念经，把它们放了呢？”不就是贪口味吗？还要为自己找借口。
现在很多自称修行高的人，说吃动物是在超度它们。超度的方式很多，为什么非要用进肚子的方式超度呢？这种现象很普遍。甚至有的人看到某个师父不敢吃肉，不敢结婚，就认为这个师父修行不高，没有超越。反过来，如果一个师父又敢吃肉，又敢结婚，他就说这个师父修行很高，已经超越了。所以现在一切都颠倒了！既然超越了，为什么还要有夫妻生活？为什么还要吃肉呢？既然还需要这些，说明你还没有超越嘛。就如同一日三餐是我们的需要一样，如果不饿，你吃得下吗？如果你超越了饮食，不吃不会饿，还需要吃吗？
没有超越并不是一件坏事，坏就坏在说自己“超越了”，而所作所为又证明没有超越。人本身就是来自欲界天，最难超越的就是欲望。比如一果、二果罗汉还要再回欲界。三果罗汉所谓的“不来”，也还是要来无色界。
我们内心超越了多少，自己很清楚，根本不需要搬来书本，看自己的禅定属于哪个层次，超越了哪层天。只要稍微细心一点，就会发现自己是个地地道道的凡夫。人往往都是被自己蒙骗了，很少被别人蒙骗。
人家叫我们出家人“师父”“法师”，我们应该心生惭愧。我们具备了哪种心态、哪种境界，堪称“法师”？仔细看看，自己哪种都不具备！
实际上在智慧中产生的喜悦，远胜过在禅定中产生的喜悦。可是现在的人都走偏了，都追求禅定中的喜悦，而忽略了智慧中的喜悦。要想喜悦持久，唯一的办法就是开智慧。智慧开了，就是在散乱中也会有喜悦，而且这种喜悦会永远存在。而定中产生的喜悦不会持久，非常微细，出了禅定就没有了。历世炼心就是为了开智慧，产生喜悦。打坐，一天又能坐多长时间？坐上两个小时，就痛得龇牙咧嘴了。如果是智慧中产生的喜悦，身体岂会疼痛？
虽然佛教讲究定慧双修，但是相对“定”来说，“慧”比较容易出现，而“定”不容易进入。通常，想获得世间的智慧不需要入大定。但要想读懂佛经，必须开大智慧。而要开大智慧，又必须入大禅定。有很多“大活佛”，“活佛”是假，福报是真。因为有福报，承受得起“活佛”的称号。
福报是怎么来的呢？累劫布施修来的。别小瞧了福报，没有福报，做不成事；有了福报，自然会有人护你的法，要什么就会有什么。但往往生死难了。因为执著、留恋眼前安逸的生活，菩提心很难生起来。只有穷人才容易了生死。所以佛门里讲：富贵修道难。
（释万行 《降伏其心》）
