为君之道，自强不息
——乾卦解读
卦辞
乾：元亨利贞
1.1 卦名：乾
【解读】
○ 《易》以天道喻人道，以天地自然为喻来说明人世间的道理，《易》之理就是要通过以《易》所描述的自然万物为喻来探究深层的人、社会与国家之间的关系及相互作用的道理。
《周易》古经六十四卦分上下两篇，上经三十卦，始于《乾》卦，终于《离》卦；下经三十四卦，始于《咸》卦，终于《未济》卦。
《乾》卦为六十四卦的第一卦，从《乾》卦开始，圣人将引导我们进入一个神圣而又精彩绝妙的《易》的世界。
“乾”字最早见于此，在此之前未见该字记录。《说卦》：“乾”，健也。乾为天，为君，为父。既然《易》是以天道喻人道，说明国家统治的道理，而“乾”于天道代表的是天，于人道代表君或父，故本卦显然喻指的是国家的“君”。《系辞传·上》：“天地设位，而《易》行乎其中矣”，所以《易》是借助自然，讲的是以国家为载体的人的发展变化的道理。《尚书》说，国家是由君、臣、民三者构成的。古代社会，“君”是国家的主宰，是社会稳定与发展的关键，是国家的“天”，而《乾》卦说的就是君王的成长。
○ “乾”，健也，为卦下乾上乾，天体刚健，运行不息。乾为健，象征君王的成长过程像天体一样健行不息。
天为万物之根本。日、月是天的代表，日、月每天、每月周而复始、运行不止，阳爻代表动，日、月天体的动是最刚健的动，故以三条阳爻代表天。天为万物之本，而君为国民之本，故以“乾”喻君。
1.2 卦辞：乾，元亨利贞
【白话】
健行不息，（君王顺利成长）是国家建立与顺利发展的根本，适宜（应该）坚持正道前行。
【解读】
○ 乾，元亨利贞。
“元亨利贞”是《周易》中非常重要的专用词语，在此几乎所有《易》学家都理解为《乾》卦的四德，并与儒家的“仁、礼、义、智”四德结合起来，这应该源于《文言传》。
《文言传》是《十翼》之一，文者，饰也，文言，即是对《乾》、坤》两卦的《彖传》、《象传》的解读之言从儒家思想角度进行进一步修饰和解说的文章。《文言传》是一篇非常优美的儒家经典著作，但对于解读《乾》卦而言，笔者认为不能过度迷信，因为这样会增加对本卦理解的难度。
《易传》是孔子及其弟子共同完成的、是《周易》最早的解读的著作，这应该是没有什么疑义的，其积极意义没有任何人可以否认的，但是应当要注意的是，《周易》被喻为“大道之源、群经之首”，不专属于哪一家思想，如果先入为主地被儒家思想所左右，那么可能会以偏盖全，无法探知《易》之全貌。
《文言传》是《乾》、《坤》两卦特有的《易传》作品，受此独特性影响，同时“乾”、“坤”又代表天与地，又是《周易》64卦的开始两卦，所以，几乎所有的《易》学者都认为《乾》、《坤》两卦远远重要于其它62卦，甚至认为，理解了这两卦，就等于理解了《周易》的一半。这显然是没有道理的，因为《周易》64卦的每一卦都同样重要，都是圣人智慧的结晶，都是《易》道世界中很重要的一环，凡是过分地强调《乾》、《坤》两卦的神秘感和重要性，都会导致在理解《周易》的道路上走偏。事实上，《乾》、《坤》两卦因处于《周易》世界展开之初，无论是从卦画结构，还是从卦象、爻象及卦爻辞而言，是最简单的，所以理解起来其实比其它卦应该更容易。
综上所述，《乾》卦不应该特殊于其它卦来对待，只要理解它代表的是“君王”的成长，就不会有太大的偏差，所以《乾》的“元亨利贞”也没有什么特殊性，与在其它卦中出现时意义本质是相同。其应理解为：
元：从甲骨和金文来看，原指人的头，后引申为首要、本源、根本。
亨：亨通、顺利、通达之意。
元享：即亨之元，通达之根本。结合本卦，乾在自然为天，在国家代表君，“元亨”指君王健行不息地成长是国家建立与发展的根本。
利：适宜、应该，强调、提醒、警示之意，指圣人提醒或警示占得此卦者应该做到或应注意的方向。
“贞”，《说文》：“卜问也。从卜，贝以为贽。会意。京房说，鼎省声。”贞字是“卜”在“鼎”的上面，“鼎”，正也，定也。所以“贞”有根据卜问到的结果坚定持行之意，引申为按照自己所认为正确的原则坚持。
“元亨利贞”共出现在64卦中的7卦卦辞中出现，分别是：《乾》、《坤》、《屯》、《随》、《临》、《元妄》、《革》，另外，卦辞中只出现“元亨”两字的还有《大有》、《蛊》、《升》等3卦。从后面的解读可以知道，凡是卦辞中出现了“元亨”两字的，说明该卦所描述的过程和说明的道理在整个国家治理的过程中非常重要和关键，是君王特别重视的。如本卦，圣人认为：君王在国家管理过程中能够像天体一样的担当和健行不息，是国家创立和发展中首要和最关键的一环，首先如果没有君王的责任、担当和不息的付出，那么就不会有国家。所以，以上10卦要特别注意它的特殊意义。
以后在卦辞理解时还需要注意，卦名是卦辞的一部分，每卦的卦辞在译解时要与辞要连在一起解读，这样才容易完整理解，如本卦。
1.3 初九：潜龙勿用。
【白话】
初九：龙隐伏着，不能有什么作为。
【解读】
○潜龙勿用。
九者，老阳之数，阳之盛也；六者，老阴之数，阴之盛也。《系辞传·上》：“爻者，言乎变者也”。所以卦之阳爻名九，阴爻名六，卦之六爻自下往上分别为初、二、三、四、五、上，首尾记为初、上九（六）；中间记为九（六）某。
《说文》：“龙，鳞虫之长。能幽能明，能大能小，能长能短。春分而登天，秋分而入渊”。
龙，纯阳之象。《说卦传》：“帝出乎震”，故震为帝；龙为风雨的主宰，变化多端、无所不能，故以其象征着君王，所以乾道变化以龙为象。
卦之六爻分天、地、人三极，其中初、二为地，三、四为人；五、上为天。初又为地之下，为一卦的最始端，故为潜象，指君王在成长之初不可有所作为，当修养德行，韬光养晦以等待时机。再引申开来，不仅是君王，任何有所作为者在成长之初都应如此，这就是《易》的普适意义。
1.4九二：见龙在田，利见大人。
【白话】
九二：龙出现在地上劳作和田猎，适宜见到大德之君。
【解读】
○ 见龙在田
“田”为田地，引申为劳作和田猎。王弼曰：“出潜离隐，故曰‘见龙’；处于地上，故曰‘在田’”。二为地之上，地上即为田；又，九二不正，则有向正而变之势，发二变六二，则下乾变离，离为田。
这是指具龙德之人成长到中正之时，勤奋劳作，开始表现出其君王所具备的品德，如取例而言，相当于舜帝处于狩猎和捕鱼的时期。相传舜在历山耕田之时，当地人受其高尚德行的影响，不再争夺田界，互相变得谦让，人们都愿意靠近他而居住，两三年即聚集成一个村落。
○ 利见大人。
大人：指九五，九二与九五处在相对应之位，故利见大人。《乾》、《坤》纯体之卦，不分刚柔，而以同德相应。
具有君王之德的九二，其刚中之德已表现出来，此时利于被英明的君王所赏识和帮助，就如舜之于尧也。
1.5 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
【白话】
九三：君子整日勤奋不懈，日夜兢兢业业而谨小慎微，有困难和阻力，没有过失、危害。
【解读】
○ 君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
乾乾：像天体一样健行不息，勤奋不缀。
惕若：小心谨慎的样子。
厉：本义指山崖上凸出的大石头，会成为登山打猎者的阻碍和危险，引申为刚硬、阻力和危险等义。
无咎：“咎”为过失，因而有危害，“无咎”指没有因自己过失而造成的危害。
九三以刚居阳，居三才之人位，故取君子象。三为诸侯之位，也指主管地方事物官员，本爻指未来的君王成长得到了帝王的赏识，开始帮助君王处理重要政务，此时他勤勤恳恳，不敢有丝毫懈怠，工作中也一定会遇到诸多困难和阻力，但自己不会有什么过失和危险，能够健康成长。
三为下乾之终，乾为天为日，故为终日；三为下乾之终，而即将进入上乾，故为乾乾；三为下乾之终，即为一日之终，为夕。
《系辞传·上》：“无咎者，善补过者也”。九三刚而不中，在下之上，应上九之亢，居刚用刚，指龙德者虽处于人臣之高位，但过刚而不知柔，与君位不应而遭九四之忌，是危险之地，只有日夜勤奋而不敢有丝毫懈怠，才能安全度过，这是未来君王应该也必须要做到的。
于占者而言，处此位之时，不管未来发展如何，当前应该保持足够勤奋和警惕，方能有惊无险。
1.6 九四：或跃在渊，无咎。
【白话】
九四：（能根据时势的发展选择）或是奋进，或是安处待时，没有过失咎害。
【解读】
○ 或跃在渊，无咎。
或：疑惑之词，指不确定，需要根据时势来选择。渊：指深水，意为龙安稳居处之地。从“坎”、“兑”等与水有关的经卦可知，其中的阳爻代表水，阴爻代表堤岸，“乾”卦可看成是“坎”或“兑”的阴爻消失全变成了阳爻，则有堤岸决口、大水泛滥之象，故“乾”在下卦时有时会取“大水”之象（如《泰》卦）。下乾为泛滥之水为渊，九四为阳爻为动为跃，又，四变阴爻，则二、三、四互卦为兑，为泽，为渊象；四、五、上为上卦巽，巽为进退，为“跃”象，故称“或跃在渊”。
变与不变，进与退，九四进德修业，能够根据时势所把握，故无咎。
九四近九五之君，已被君王所选择为未来的君王的接班人，但仍处在考验时期。有如舜接受尧的历次考验，显然，舜能够把握时势，通过考验，故无咎。
1.7九五：飞龙在天，利见大人。
【白话】
九五：龙飞翔在天空，适宜表现出君王之圣德。
【解读】
○ 飞龙在天，利见大人。
五为君王之位，又是三极的天位，龙在天为飞，故为“飞龙在天”；九五为中正之君，君为大人，故利见（现）大人。
龙德者终于成长为君而荣登大宝，圣人勉励其要励精图治，像舜接受尧禅让后所表现出来勤勉治邦，泽被万民。另外，九五与九二相应，适宜对九二表现出大人之德，也说得通。
1.8上九：亢龙有悔。
【白话】
上九：龙飞得过高过快而有所懊悔。
【解读】
○ 亢龙有悔。
王肃曰：“穷高曰‘亢’，知进忘退，故悔也”。
程颐曰：“九五者，位之极中正者，得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。”
任何事情都有度，治理国家也不例外，上九为阳爻而过了九五中正之位，阳为进，进而过中则为亢，只有圣贤之君才知道及时悔过，调整行为而无悔。
子曰：“无为而治者，其舜而已矣，夫何如哉？恭己而正南面而已矣”。舜的无为而治正是在有为之后适度尚中。对我等凡人而言，更应小心谨慎，及时悔过，方可做到趋吉避害。
1.9 用九：见群龙无首，吉。
【白话】
用九：从各个阶段的龙象来看，不依靠纯刚之力而好居人之首则为吉。
【解读】
○ 全《周易》的64卦只有“乾”和“坤”两个纯阳和纯阴卦在各爻的后面有“用九”和“用六”，即有对各纯爻进行总结之意。
○ 《乾》体纯阳，全部都是刚健之意，只有刚柔相济才是适中的，以纯刚之性，如果好居人首，则知刚而不知柔，必遭人所嫉恨，是招致凶险的做法，所以圣人告诫，“无首，吉”。
老子曰：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能存其私。”
1.10《彖》曰：大哉乾“元”，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃“利贞”。首出庶物，万国咸宁。
【白话】
《彖》说：真是伟大啊，乾卦的“始元”，天地万物因此而创始，“始元”由此而主导整个上天。云气流行，雨水布施，万事万物流转而各自成形；太阳终而复始地运行，六个爻的位置根据时势的发展而逐渐形成，时势造就六条龙驾驭天道。天道变化，（使万物）都正定其本性和命运，（万物）保持彼此联系聚合以达到最为和谐的状态，这就是“利贞”的意思。由此开始创生万物，天下都归于安宁。
【解读】
○ 《彖》辞是孔子或其弟子解释每一卦卦辞的，合起来称之为《彖传》。彖（tuàn）,断也，裁断之意。
《彖传》代表着《彖》作者对卦辞的解释，可以看作是作者所处时代解释卦辞的最高水平，充分体现了儒家思想对《易经》哲理的理解和认识。
《乾》卦《彖》辞作者是从天道变化发展而创生万物来引申、发挥，用词非常优美而有气势。
○ 大哉乾“元”，万物资始，乃统天。
这是解释和赞叹“乾元”始生万物之道的伟大作用。作者认为“元”是天道的一种最原始的、强大的力量，是这种力量使万物得以创生。
○ 云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
这是解释“亨”字的。在天道元始力量的作用下，万物开始逐渐形成并顺利发展。大明：指太阳；六位：六个爻所处的位置，指事物的发展的过程。
○ 乾道变化，各正性命，保合太和，乃“利贞”。
这是解释“利贞”的。随着天道的不断的发展和变化，万物的“性”和“命”开始正定，万物之间的联系和依存的关系开始形成并达到平衡的状态，也就是我们所说的“生态平衡”。
性：指万物不同的属性，也就是不同生物的特点；命：指生命、寿命。太和：一种非常和谐的状态。
1.11《象》曰：天行健，君子以自强不息。
【白话】
《象》说：天体刚健，运行不息，君王得以领悟，要求自己勤奋上进，奋斗不止。
【解读】
○ 《大象传》是对卦象的解说及卦辞意义的引申的，一般体例都是先说卦象结构，然后是卦名，然后是卦象的引申义。如：地势坤，君子以厚德载物；云雷屯，君子以经纶等等，唯有乾卦以健代乾名，这大概是因为只有“健”才能更形象地说明乾的刚行不息的特性吧
《大象传》属于《易传》的《十翼》之一，但从《大象传》的对卦义的理解深度来看，其与其它如《小象》、《彖》等直接解说卦义的《传》有明显的层次区别。所以有学者认为，《大象传》应不是孔子或其弟子所作，应早于《彖》和《小象》，猜测为周公所作，我认为这种说法是有道理的。
○ 《大象传》基本格式是“君子以…”，少数卦是“先王以…”和“后以…”等，“先王”、“后”都是指君王。从乾卦的“君子以自强不息”和坤卦的“君子以厚德载物”的《大象》辞来看，以现在的理解，似乎看不出在说哪类人，因为我们普通人也常以“自强不息”和“厚德载物”来互相勉励。但实际上，这种要求是非常高的，在三千多年前的周初，圣人不可能对普通人提出这么高的要求，只能是对君王提出的。所以，《大象传》的“君子”与“先王”、“后”等用法类似，一般都是特指“君王”。故《大象传》是圣人从卦象、卦义总结和提炼出来的对君王或统治者的勉励之辞，对全卦理解有画龙点睛的意义，是理解各卦的非常重要的线索。
1.12 “潜龙勿用”，阳在下也；“见龙在田”，德施普也；“终日乾乾”，反复道也；“或跃在渊”，进无咎也；“飞龙在天”，大人造也；“亢龙有悔”，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
【白话】
初九：“龙隐伏着，不能有什么作为”，是因为阳气还处在最初的发展阶段；
九二：“龙出现在地上”，是说高尚的品德开始广泛地施为；
九三：“整日勤奋不懈”，是说前进、后退都遵循着一定的原则；
九四：“或是奋进，或是安处待时”，是说前进没有过失咎害；
九五：“龙飞翔在天空”，是说君王正在建立君道功业；
上九：“龙飞得过高过快而有所懊悔”，是说满盈的状态是不能维持太久的。
用九：天道之德，是不能自以为大的。
【解读】
本段是乾卦的《小象传》，是孔子或其后学者解释乾卦六爻爻辞与“用九”辞的。
1.13 《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以合义；贞固，足以干事。君子行此四德，故曰：“乾，元亨利贞”。
【白话】
《文言》说：“元”，是善行的最大；“亨”，是嘉美的会合；“利”，是适当行为的融和；“贞”，是事物的主干。君子践行仁德，足以成为众人之长；嘉美会合，足以合乎于礼；裁成事物，足以合乎于义；守正固执，足以成就事业。君子能够处处体现这四种德行，所以说：“乾，元亨利贞”。
【解读】
○ 《文言传》是《十翼》之一，是孔子及其后学解说乾、坤二卦的的文字。文：饰也。文言：是从儒家的理解上对前面卦、爻辞解说的进一步修饰和发挥。
《文言传》是一篇文字优美的儒家作品，以儒家思想对《乾》卦的卦爻辞分别进行了深入解读，并盛赞圣人君道的伟大。
本段是《文言传》第一节，解说卦辞，以下会分爻辞解说。
作者把“元亨利贞”理解为四种德行，分别为：“善之长”、“嘉之会”、“义之和”、“事之干”。从儒家角度来说，这种解释符合其思想，但从对《易》的本义理解来说，个人认为会复杂化，是在走弯路。通俗地说，要想通过《文言传》的解释来达到理解乾、坤两卦本义，首先要对儒家文化和思想非常了解，也就是说要先走进儒家思想，然后再走到《易》的思想，那我们为什么不避开儒家而直接去探究《易》道思想呢？
更有甚者，作者本是把“元”理解为“体仁”，即践行、实现“仁”，后人竟然自以为是把“元”等同于“仁”；同样，把“合礼”解释成“礼”，把“合义”解释成“义”；为了能够与儒家的“仁、义、礼、智”四德对应起来，更是把“贞”强说成是“智”。这样的解释岂不是越说越复杂，越偏越远？
所以本人下面对《易传》只是白话解释为主，基本不解读，目的是维持《周易》的完整性，便于读者学习和参考。
1.14 初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？
子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
【白话】
初九说：“龙潜伏着，不能有什么作为”，这是什么意思呢？
孔子说：“这是具有龙德的人处于隐居阶段。其志不会被世俗所改变，不急于成就其功名，隐遁避世而不觉得苦闷，不被世俗所认可也不觉得烦闷。世人乐于接受便推行，世人不喜欢就退避，意志坚定而不可动揺，这就是潜龙。”
【解读】
○ 本文是以孔子师生问答的形式，从儒家倡导的品德修养、为人处世的解度来引申解释各爻辞。其形式和思想与《论语》非常类似。如本段与《论语》中的“人不知而不愠，不亦君子乎”、“邦有道则见，邦无道则隐”等思想是一致的。
需要注意的是：“龙德”即是指君王，孔子在此实际也是把初九理解为君王在成长之初的表现。
1.15 九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？
子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
【白话】
九二说：“龙出现在地上，适宜见到大德之君。”这是什么意思呢？
孔子说：“有龙德的人正居于中道。说话保持诚信，行为保持谨慎，防止邪恶而保持真诚，造福于世而不自夸，德行广为传播而化育世人。《周易》说：‘龙出现在地上，适宜见到大德之君’，这是具备了君王之德。”
1.16 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”何谓也？
子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
【白话】
九三说：“君子整日勤奋不懈，日夜兢兢业业而谨小慎微，有危险，没有咎害。”是什么意思呢？
孔子说：“君子在增进德行增加修养。做到忠实诚信以此修养德行，修正言辞、树立诚信，以此成就功业。知道自己的目标并且努力达到，才可以知道微小的变化；知道什么是应该终身坚守的而坚守到底，才可以守住道义。因此居于上位而不骄奢，居于下位而不忧愁，所以勤奋不止，根据时势变化而保持警惕，虽然危险但没有过失咎害。”
1.17 九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？
子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
【白话】
九四说：“或是奋进，或是安处待时，没有咎害。”这是什么意思呢？
孔子说：“或上或下没有常态，并不是为了邪欲；或进或退没有规律，并不是脱离群众。君子增进德行，增加修养，是想抓住时机，所以没有过失咎害。”
1.18 九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？
子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
【白话】
九五说：“龙飞翔在天空，适宜表现大人之德。”这是什么意思呢？
孔子说：相同的声音互相呼应，相同的气息互相追求。水流向湿处，火烧向干燥；云从龙生，风自虎出。圣人的兴起万众瞩目。本性向往于天的会向上亲附，本性向往于地的会向下亲附，都是各自归从于自己的属类。
1.19 上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？
子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
【白话】
上九说：“龙飞得太高而有悔患。”这是什么意思呢？
孔子说：“尊贵却无实际地位，高高在上却得不到民众的支持，贤德之人在下位却不来辅佐，因此一行动就会有悔患。”
1.20 “潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。
【白话】
“龙潜伏着，不能有所作为”，因为地位低下；“龙出现在地上”，因为能顺应时势而停止；“整日勤奋不懈”，是说在努力工作；“有时奋进有时安处”，是说在努力寻求时机；“龙飞翔在天上”，是说处于上位而治理国家；“龙飞得太高而有悔患”，是说穷尽而招致灾难；乾卦的“用九”本质，使天下得到大治。
1.21 “潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃见天则。
【白话】
“龙潜伏着，不能有所作为”，是说阳气潜藏在地下；“龙出现在地上”，是说天下正处在文明的时代；“整日勤奋不懈”，是说跟据时势的发展而行动；“有时奋进有时安处”，是说君王之道要发生变革；“龙飞翔在天上”，是说已位居于大位而表现出天子之德；“龙飞得太高而有悔患”，是说随着时势的变化已经发展穷极；总结全卦的“用九”，表现了天道运行的法则。
1.22 乾“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。
【白话】
乾卦的“元”，创始而通达；“适宜固执守正”，是表达人的性情；乾卦创始能够以美妙和适宜造福天下，却不说所造福的功德，真是伟大！伟大啊乾道，刚健而居于中正之位，真是纯粹精妙；六爻按照时位发挥功用，互相通达情状；根据时势驾乘六条龙，来统御天下；云气流行，雨水布施，天下和平。
1.23 君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”；因其时而惕，虽危“无咎”矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“无咎”。
夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违；后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
【白话】
君子以行动表现道德，就是日常的行为。（初九）所说的“潜”，意思是隐藏而不被看见。行动还不会有成就，所以君子不能有所作为。
君子通过学习来积累知识，向人请教以明辨是非；宽宏大量地对待别人，在行动中实践“仁”。《易》说：“龙出现在地上，适宜见到大德之人”。这是说君子的德行。
九三刚健而不在中位，往上还没有进入天位，往下又不在地位，所以“勤奋不懈”；因为处在这样的一个时期而心怀警惕，虽然有危险但“没有过失咎害”。
九四刚健而不在中位，往上没有至达天位，往下也不在地位，中间又不在人的合适位置，所以说“或怎么样或怎么样”，说“或”是疑惑的意思。因此没有“没有过失咎害”。
（九五爻辞）所说的“大人”，他的德行与天地相配合；他的圣明与日月相辉映；他制定的法则与四季相顺应；他的成败得失遵循鬼神的指引；在明白天道之前行动也能不违背天道；在明白天道之后行动能顺应天时。天道都和他不相违背，何况人呢？更何况鬼神呢？
（上九爻辞）说到的“亢”，是说只知道前进而不知道后退；只知道存在而不知道消亡；只知道获得而不知道丧失。
只有圣人能做到啊！知道进退存亡的道理又不偏离正道，只有圣人能做得到啊！
