第四节 “卦”的使用
六十四卦，暨六十四个预测模型，在预测时如何使用？
（一）梅花易数
利用六十四卦的预测模型进行预测的方法，在历史上是不断发展充实的。
早在《左传》、《国语》等史书中，就记载有当时人们的一些占卜预测实例。从中可以看出，那时的人们在运用六十四卦预测模型占测时，还没有什么固定程式，或直接使用《周易》的卦爻辞推断（《周易》原文里，对六十四卦的文字解释，叫“卦辞”；对每一爻的文字解释，叫“爻辞”），或是用卦象进行推断，有时又是根据当时的社会秩序、社会现象、人事伦理等来比附推断，方法可说是“灵活多样”、“不一而足”。
随着历史的发展，逐渐出现了利用六十四卦预测的比较固定的预测模式，其中比较有名，影响也是最大的有两种，一就是“梅花易数”。
这种方法的代表著作，就是前文所介绍的据传为北宋邵雍所著的《梅花易数》。
“梅花易数”中的“梅花”二字，是缘于《梅花易数》记载的一则例子：邵雍（康节）一次在观赏梅花时，偶然看见麻雀在梅枝上争叫坠地，以易理推衍后，预言明日夜晚会有女子前来采折梅花，被园丁发觉而追逐，女子惊慌跌倒伤到腿脚。此预测现象果真在隔夜丝毫不差地得到验证，因此邵雍名闻于当时，大家将这种预测方法取名为“梅花易数”。
将这种方法叫做“易数”，是因为古人本就把“易学”归于术数的范畴。
术数，原是养生学术语，指调养、锻炼身体的方法。《黄帝内经素问·上古天真论》有：“法于阴阳，和于术数”之语。清代医家张隐庵注云：“术数者，调养精气之法也。”术数也泛指用以推算未来、趋吉避凶的各种方术系统。
邵雍本是一代“易学”宗师，传为他所发明的预测方法，当然可以名为“易数”了。
相传邵雍运用“梅花易数”每卦必中，屡试不爽。
具体方法也简介一下：
预测模型就是六十四卦，起卦方法多种多样（以后章节的“起卦方法”中详解，此处不赘述），当预测时起得某卦（指六十四个六画卦），将上下两个三画卦看成代表自身与其他事、物、象的两部分，代表自身的三画卦称“体卦”，另一三画卦叫做“用卦”。决断吉凶，就根据体用二卦和变化出的“互卦”、“变卦”（变卦在后文相关章节中详述；互卦在“健身爻数”中不用，所以就不作介绍了，有兴趣的朋友在易学水平提高后完全可以自己寻找资料来加以学习），结合预测时的具体环境，联系体卦、用卦所代表的相关类象，进行推测。
就如前面说的那个“观梅占”： 辰年十二月十七日申时（相当于现在的下午3-5点），邵康节观梅见两雀相争，说了一句“不动不占，不因事不占。今二雀争枝坠地，怪也。”遂起卦占测。得了一个泽火革的卦，互卦是天风姤，变卦是泽山咸。
邵康节根据起卦得来的“泽火革”以及衍化出的另两个模型“天风姤”和“泽山咸”，作出判断：
“泽火革”中的上卦“兑”，是体卦，也代表少女，下卦“离”，代表“花”，少女“跑到”了花的上面，不是折花是什么？
所以“泽火革”这个预测模型，就向邵雍宣示了这么一个场景。
互卦代表事物的发展过程。少女攀上花树折花，接着会发生什么事呢？“天风姤”的上卦“乾”代表老人、老父——老年男子；下卦“巽”代表“草木茂秀之所，花果菜园”。这个老人“住”在草木丛生、鲜花灿烂的场所“上”，不是园丁还能是谁？
邵康节是“见二雀争枝坠地”，所以根据互卦中的“乾”克“巽”（“乾”属“金”、“巽”属“木”，金克木。金、木，还有水、火、土，是中国人耳熟能详的著名的“五行”，五行，是对万物万事万象性质的总结划分），“巽”者，又代表女性，代表大腿，康节先生又据此判断“明晚当有女子折花，园丁不知而逐之，女子失惊坠地，逐伤其股。”
变卦“泽山咸”，代表事、物、象的终结。“泽山咸”的下卦是“艮”，“艮”的五行属土，生助上卦“兑”，“艮”有停止的含义，所以，断“知女子但被伤，而不至凶危也。”
八卦类象代表的人、事、物、象及其丰富，俗语有云“八卦上可测天，下可侧地，中可测人”，其实就是八卦万物类象的概括说明。既然八卦代表的内容如此众多，那么在利用“梅花易数”的方法进行预测时，如何能够准确地“找出”适合的类象呢，邵康节“观梅占”的例子告诉了我们答案：就是要结合预测时的具体环境，大胆联想，进行预测。
关于“梅花易数”的详细的预测方法，《梅花易数》一书有详尽介绍，未有掌握的易友如果有兴趣，可看此书研习。《梅花易数》的电子版本，网上下载也非常方便，百度搜索，就可找寻到。
由于“健身爻数”不是利用“梅花易数”的方法进行强身健体，而是利用六十四卦预测的另一最有名的方法——六爻法【也叫纳甲法，西汉学者京房（前77—前37年）所创】来进行的，所以下面详细介绍“六爻法”的相关内容。
（二）六爻法
看了前面的章节，大家已经知道：六十四卦，每一卦都由六画组成。六画，即“▅▅”“▅ ▅”，独立出现时分别称为阳爻和阴爻，出现在六十四卦中时，就被称为六爻，“六爻法”名称即来源于此。
六十四卦，每一卦从下往上数，第一画叫做“初爻”，第二画，叫“二爻”，依次往上，是“三爻”、“四爻”、“五爻”，最上一画可以叫做“六爻”，也可叫做“上爻”。
《周易》中将数字“九”作为阳属性的象征，数字“六”作为阴属性的象征，所以六十四卦中的六个爻还可如此称呼：初九（初爻为阳爻）、九二、九三、九四、九五、上九，“九”均表示此爻是阳爻；初六、六二、六三、六四、六五、上六，“六”均是表示此爻是阴爻。例如：
“六爻法”的预测方法和“梅花易数”所用的方法不同，不是仅仅靠阴阳爻组成的六十四个六画卦就可以预测了，“六爻法”还要添加进其余的一些预测符号，组成内容更为丰富的预测模型，来进行预测。
六十四卦的每一个爻，都要配上相应的天干和地支。此种配法，又称“纳甲法”。天干以“甲”为首，故称“纳甲”。
天干是指：甲（jiǎ）、乙（yǐ）、丙（bǐng）、丁（dīng）、戊（wù）、己（jǐ）、庚（gēng）、辛（xīn）、壬（rén）、癸（guǐ）十个文字，也可看成是十个符号；
地支是指：子（zǐ）、丑（chǒu）、寅（yín）、卯（mǎo）、辰（chén）、巳（sì）、午（wǔ）、未（wèi）、申（shēn）、酉（yǒu）、戌（xū）、亥（hài）这十二个文字，同样也可以把这十二个文字看成符号。
天干地支简称“干支”。
有人认为，干支诞生之初，实际上就是地地道道的22个符号，犹如古代中国的阿拉伯数字，刚开始时被用来纪年以外，后来又被运用于表示方位，标示序号等等。
干支是怎样诞生的呢？
据说在公元前2697年，为了建立历法，中华始祖黄帝命史官大挠氏探察天地，探究五行（金木水火土），始作十天干和十二地支，相互配合成六十甲子用为纪历之符号。
22个符号，之所以被称为“干支”，其意义来源于树木的“干枝”。凡皆树木，均有干枝，“干”者为竖，“枝”者为“横”，所以天干地支搭配，就犹如纵坐标与横坐标的搭配，古人说它们可以经纬天地。经，指的就是纵向；纬，指的就是横向。
干支的出现在传说中还有另外的版本，不过神话色彩更浓。
一说是蚩尤神扰乱天下，生灵涂炭，黄帝忧民之苦，与蚩尤在涿鹿之野大战不胜。黄帝斋戒沐浴、筑坛祀天、方丘礼地。上天降下十干、十二支。黄帝就将十天干圆布模仿天的形状，将十二地支方布模仿地的形状，然后战胜了蚩尤。后来大挠氏将十天干、十二地支分配成六十甲子，并把黄帝开国之时定为甲子年、甲子月、甲子日，甲子时。这是天干地支之由来。
《山海经》中说：帝俊的妻子羲和生下了十日，另一个妻子常羲生下了十二月。现代人的理解是：帝俊之妻羲和占日，祭祀日，观测日，制订了十个天干；帝俊之妻常羲占月，祭祀月，观测月，制订了十二个地支。
在神农架地区发现的汉族创世史诗《黑暗传》，是这样讲述天干地支的出现：混沌初开，天地初定，玄黄骑混沌兽出游，遇到女娲。女娲身边有两个肉包，里边分别装着十个男子和十二个女子。玄黄为他们分别起名，配夫妻，成阴阳。男的统称天干，女的则称地支（另一版本是女娲为天干地支取的名。“帝俊妻”及《黑暗传》的资料引自《天干地支起源考（兼述中国文字演化史）》，作者李守力）。
天干地支的“发明”，神话版的解释，毕竟也只能是神话，究竟是不是大挠氏创造发明出了天干地支，真实的历史究竟如何，也许可知，也许后人已永不可晓，但不管如何，天干地支的出现，必定也是中国古代智者智慧的结晶。
可能有许许多多的朋友认为，天干地支，本身就属于《周易》的范畴，这里其实需要补充说明一下。
《周易》的成书年代为西周时期，“文王拘而演《周易》”的故事，讲的就是周文王（姬昌）被商纣王拘禁在羑里（yǒulǐ），将“上古时代”圣人伏羲通过体悟黄河之中出现的“龙马”上的图案（河图）并仰观天文、俯察地理、近取诸身、远取诸物而演绎出的“八卦”，进一步引申推衍，演变成了更能反映宇宙万物万事万象的存在、发展、变化、联系等的六十四卦的故事。
《周易》的内容包括六十四卦，每卦有卦画、卦名、卦辞、爻名、爻辞。
后来，晚年的孔子喜易，到了“韦编三绝”的地步（韦是熟牛皮；韦编：用熟牛皮做的绳子把竹简编连起来；三：概数，表示多次；绝：断。孔子为读《易》而多次翻断了编连竹简的皮绳），然后为《周易》写了“传”（zhuàn）。
孔子为《周易》所作的传，有《彖》上下（彖：tuàn）、《象》上下、《系辞》上下（系：xì）、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》等，合称“十翼”，又称《易大传》。
而我们现在看到的《周易》，包括了据传为文王所作的六十四卦的卦形符号与卦爻辞，这一部分内容称为“经”；还包括了孔子所作的“十翼”的内容，简称“传”。
因为孔子为《周易》作“传”，所以后世儒家弟子尊《周易》为经。“经”即经典之著作也。
《周易》最早也称《易》，后孔子作传后，方有“易经”之名，所以我们现在所说的《易经》，就是指的《周易》。
而《周易》中，无论是“经”的部分，还是“传”的部分，都没有关于十天干和十二地支的内容。
我们知道：《易经》是源于整体思维下的智慧结晶，六十四卦是反映宇宙万物万事万象的存在、发展、变化、联系的模型，而单单开初仅仅是纪年的单纯符号，为何能在“六爻法”中与六十四卦“嫁接”，进行“上测天、下测地、中测人”的预测呢？
其实，易学发展到今天，天干地支已绝对不是22个仅能表示次序的符号了。与《易经》中的八卦一样，十天干与十二地支，实际上与宇宙万物万事万象，也“建立”了逐一对应的关系（当然，这种逐一对应属于一对多的对应），即也有了属于自己的“类象”。
至于“建立”者，自然是自干支诞生以来，许许多多的对《易经》以及对由《易经》衍生出来的“术数”（都可归于易学的范畴）进行孜孜不倦的探索的众多研究者了——有满腹经纶的高官学者，也有可能名不见经传的平民布衣。
干支的类象林林总总，也蔚为大观，因为“健身爻数”在使用时，干支的类象用到的不多，所以下面，我只作一些干支中与人体有关的一些象意的简介。
有这样的口诀帮助我们记忆这些类象：
⑴甲头乙项丙肩求，丁心戊肋己属腹。庚是脐轮辛属股，壬胫癸足一身由——天干与身体外部的关系。
⑵甲胆乙肝丙小肠，丁心戊胃己脾乡。庚是大肠心属肺，膀胱三焦在壬方，若问肾水心包处，二者皆在癸中藏——天干与身体内部的关系。
⑶午头巳未两肩均，左右二膊是辰申。卯酉双肋寅戌腿，丑亥属脚子为阴——地支与身体外部的关系。
⑷子属膀胱水道耳，丑为胞肚及脾乡。寅胆发脉并两手，卯本十指内肝方。辰土为皮肩胸肋，巳面齿咽下为肛。午火精神司眼目，未土胃脘隔脊梁。申金大肠经络肺，酉中精血小肠藏。戌土命门腿踝足，亥水为头及肾囊——地支与身体内部的关系。
干支的类象远远不止以上这些，不仅干支，诸如五行、九星、奇门、神煞、天星等等“术数”中所使用的许多预测符号，都是《易经》（即《周易》）里面没有涉及到的。
虽然这夥多的符号在《易经》中甚至提都未曾被提到，但它们秉承《易经》中的思想却是完全一致的——符号具有多义性，能与宇宙万物万事万象产生逐一对应的关系，能说明万物万事万象之间的联系和作用，每一套符号也彼此构成一个完整的统一体！
比如易学中的一个分支奇门遁甲，它所使用的几套符号：干支、九星、八门、八神，在《易经》中都难觅其踪影。但奇门遁甲的这每一套符号，却均可与宇宙万物万事万象产生逐一对应关系，这些表明天、地、人、“神”不同“层次”的符号，却又能构成一个统一整体，彼此配合，共同阐释某种存在、发展的情况。
而且，奇门遁甲看似与《易经》无关，但只要稍稍对奇门遁甲有点了解的人都会知道：奇门遁甲的预测模型，和太极八卦图（先天八卦图——传为伏羲所画，前文有述）、后天八卦图（传说为文王所画），绝对脱离不了干系！
实际上，几乎所有的“术数”，即使其预测模型、所使用预测符号，看似和《易经》没有关联，但它们所蕴含的对宇宙的认识、对万物万事万象的理解，却如出一辙。而且，几乎所有的“术数”，其本源，无不与河图、洛书（传说大禹治水时，有神龟出洛河，其背上所镌纹路展示出的图形）、伏羲八卦、文王八卦及《易经》，有着千丝万缕的联系！
因此，从古至今流传下来的术数，方被今天许许多多的研究者、实践者、应用者合称为“易学”。
不过当今仍然有不少的“权威”，最多只是认可对《易经》中的哲理进行研究的学问，这些“学问”，也能登上大雅之堂。但对“术数”之类的，却是不断挥舞着“大棒”，要将我等名之为“易学”的东东，全扫进他们自己建好的“历史的垃圾堆”。
后天八卦图
（后天是相对于伏羲的先天八卦——文王八卦的顺序与伏羲八卦不同）
后天八卦掌诀图
（“六爻法”运用八卦时讲究先天为体、后天为用，具体内容以后章节详述）
“六爻法”将天干地支纳入预测模型，预测时主要根据每一爻纳入的天干地支之间的关系，结合原本六十四卦的类象信息进行预测，有时也可结合卦辞爻辞参断，因此，它是在《易经》基础上重新发展起来的一种崭新的预测方法，被称为易占的“大宗之法”。
至于“六爻法”将干支纳入别卦（六画卦）的每一爻，有没有道理，实践已经说明了一切。掌握了“六爻法”的人们，预测成功的例子举不胜举，足以说明这样的“粘连组合”的合理性。
六十四卦和天干地支，都是“大一统”思想、“全体联系、影响”思想的认识产物，而且这些认识产物不是凭空臆测，是中国古代哲人经过对宇宙、自然、人类社会的长期观察、思考、总结、提炼、归纳整理而出的，所以即使不是出自一部经典，但它们在认识上的本质是一致的，将两种体系的符号“粘连、融合”在一起，是可行的。
自然，此种“粘连”，肯定是要符合一定的规则，而且，要经得住实践的检验，才是最最重要的！
