命理学在古代发展的过程中，必然会被封建礼教所影响，封建礼教呢，其实就是宗法制的一种延伸，礼法大于天，所以在规则和制度下，产生的理论学说，自然多少有些偏颇，或是难以看清人类的本质。
秦汉及其以前的论命术，多脱胎自大六壬或是太乙神数。古人认为北斗所指的心星，是上天所任命的天命，对应到人世间，就是帝王。而其位于十二分次的卯位，是正东方。而太阳日复一日的从东方升起，既如同父子相继代代相承的王朝一般。所以当时的术士，便将卯设立为命宫，寅设为财帛宫，丑设为兄弟宫，子设为田宅宫，亥设为男女宫，戌设为奴仆宫，酉设为夫妻宫，申设为疾厄宫，未设为迁移宫，午设为官禄宫，巳设为福德宫，辰设为相貌宫。后世将此法称之为琴堂十二宫。
巳
福德宫
午
官禄宫
未
迁移宫
申
疾厄宫
辰
相貌宫
酉
夫妻宫
卯
命宫
戌
奴仆宫
寅
财帛宫
丑
兄弟宫
子
田宅宫
亥
男女宫
从这个宫位，我们能看出当时时代的人，对事物的对立统一的理念是有的，但是没有上升至大一统的高度，尚且停留在以家为主，小天下为基本盘的时代。其与后世的希夷十二宫相比，少了一些对立和谐的格调，多出了一些对抗对立的尖锐。
以命宫对照夫妻宫，实质上是当时之人认为夫妻是对立统一的，这一点在其他的命书之中也可以得到佐证。财帛对照疾厄，官禄对照田宅，这些对应都与希夷十二宫大差不差。只是希夷十二宫将其定性为统一的整体，而琴堂将其定性为对立的整体。而之所以会有如此的理论，实际上与当时的社会有很大的关系。
在先秦时代，社会阶级的固化，礼教的禁锢，使得人与人之间层次分明。所以相貌宫对照奴仆宫，便可以理解了，因为在当时穿什么样的衣服，可以直接反映社会地位。而福德与男女宫，则是当时人认为自己是男是女不由自己选择。
不过最大的差异，便出现在了兄弟宫与迁移宫之中。不得不说，仅个人认为，将这两个宫位这么排列的人，心里有点东西。因为希夷十二宫，将迁移宫与奴仆宫，定性为一个统一的整体。这就是大时代环境下，给人的影响，移风易俗，而人却不知晓。
为什么上古人要把兄弟宫与迁移宫放置对立统一？而到了希夷十二宫，则将迁移与奴仆放置一起呢？实际上就是国家的政体出现了根本性的变化。由分封制，变为了大一统中央集权制。而在家天下的时代里，这两种制度下的宗亲，获得的待遇完全不同。所以在分封制小国家形态下，宗亲就是比奴仆高级一点的奴仆；大一统中央集权制下，宗亲就是兄弟手足。
后世到了宋代，陈抟老祖传下紫微斗数，正式将希夷十二宫留著于世。紫微斗数则认为，天下群星都围绕北辰紫微星转动，而紫微星，永恒不变的处在天北，这才是宿命的根源。所以在月建之上起子，以应建用皇极。设立命宫，兄弟宫，夫妻宫，子女宫，财帛宫，疾厄宫，迁移宫，奴仆宫，官禄宫，田宅宫，福德宫，父母宫。后世称之为希夷十二宫。
巳
奴仆宫
午
迁移宫
未
疾厄宫
申
财帛宫
辰
官禄宫
酉
子女宫
卯
田宅宫
戌
夫妻宫
寅
福德宫
丑
父母宫
子
命宫
亥
兄弟宫
在这个盘式中，命宫与兄弟是一个整体，与迁移奴仆，作为一个对立统一的整体。夫妻子女是一个整体，与官禄田宅，作为一个对立统一的整体。财帛疾厄是一个统一的整体，与福德父母作为一个对立统一的整体。这就是大一统时代下，诞生的宏观思维。
而这个时代，虽然尚处在礼教封锁之下，但已经认知到了，迁移是一种运动的力量，奴仆与运功的力量之间，是有着决定性关系的。直到近现代，人们才真正弄清了这个关系，就是生产力决定生产关系，而生产力推动社会发展。迁移宫，这个古人所谓变迁，推动其变化的根本既是生产力。
有了这个新的模型，兄弟宫对照迁移宫的意义便不大了。上古时代的君主，以宗亲为主体，作为社会发展的主流力量。他们那个时代实际并未完全认识到，生产力的重要性。
但是封建礼教时代，依旧有着不可调和的矛盾。为何夫妻子女放在官禄田宅的对立面，因为礼教时代，妻子地位决定子女地位，子女地位则决定继承权。这种矛盾实际上只有现代社会有调和的可能。
紫微斗数的希夷十二宫，实质上是对琴堂十二宫的一个发扬，和继承。将一些并非社会主要的因素剔除，并加入新的，更加有价值的社会关系。并在大一统时代，完成了对社会结构的一次深度剖析。
随着社会发展，新的时代自然也会有新的结构，而在新的时代里，原本的宫位其所代表的意义则会随之发生变化。那么琴堂十二宫是否依然可以应用呢？实际上依然可以应用，因为随着封建制消失，宗法制也随之消失。宗亲血缘之间的关系，自然也不如过去紧密。所以宗亲的力量，逐渐被社会关系所中和。所以琴堂的十二宫，依旧可以反应部分问题。
外部制度的变化，并不会影响人体的构造，所以奴仆宫依旧可以视为人的肢体，相貌宫依旧可以视为人的面容。所以仅以命运而论，外部制度对命运的影响只有一半。剩下的一半，是人的身体。所谓一物从来有一身，一身还有一乾坤。
命理是明悟自性的一种方式，所以一切言论仅限我个人观点。书不尽言，言不尽意。个中变化，同好自能参详。
